也許很多人都聽說過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是估計很少有人說出一二。也許有很多人會說一些戲劇、民間工藝、民族習俗等就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，的確，很多時候散落在我們記憶中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是這些文化符號。而這些東西更多的時候和博物館、民俗表演等結(jié)合在一起。因此，我們經(jīng)常對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會道上一聲“百聞不如一見”。筆者的家鄉(xiāng)是一個西部地級市，據(jù)說有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目3個、省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目21個，而如此之多的非遺項目中，我能知之一二的的確不多。

　　對于老祖宗留下的這些遺產(chǎn)，在古代社會里世代相傳，但是走進現(xiàn)代社會，農(nóng)耕文明沒落了，現(xiàn)代化、城市化、全球化的巨輪滾滾碾來，這些被老祖宗視為生活、生產(chǎn)必須的玩意逐漸遺散在記憶中。很多時候我們還沒來及看清其真正的內(nèi)在價值，便倏忽而逝。而令我們驚異的是，這些曾經(jīng)盎然存活在底層的、草根之中的文化碎片，卻常常有著比有形的物質(zhì)文化更深刻的內(nèi)涵，更深邃的表達著人類的性情和歷史的韻味，我想這就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值所在。

　　自然，非物質(zhì)文化保護工作也得到了保護，而且在很多地方還掀起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱潮，甚至引發(fā)了發(fā)源地、傳承地等等的爭鋒。而令人遺憾的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作存在著重申報、輕普查，重效益、輕保護的通病。甚至某些地方政府大新土木、巨資開發(fā)，打造文化產(chǎn)業(yè)園，但是事與愿違，打著保護非遺的幌子來追求GDP，從根本上講，這是沒學會走就想跑的做法。很簡單，在保護工作還不夠完善時，就將其盲目推向市場進行開發(fā)利用，就等于把原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)撕成碎片，各取所需，這不僅違背了保護的初衷，而是對原生態(tài)文化遺產(chǎn)的破壞。

　　在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中，存在著兩個主體，一個是傳承主體，即人；一個是保護主體，即文化形態(tài)本身。具體而言，當下很多地方的非遺保護是拿著一個文化標本輪番上演，呈現(xiàn)了載體，但文化本身所涵蓋的藝術(shù)形式、技藝和審美情趣都被逐漸遺棄了，結(jié)果造成了“人死藝亡”的現(xiàn)狀。所以面對非遺保護工作，慢不得又快不得，而且在這個過程中，如何保護好兩個主體，如何完成繼承傳統(tǒng)與發(fā)展創(chuàng)新的交匯是非常重要的兩個問題。

　　因“文明沖突”觀點而聞名的美國政治學家亨廷頓曾說過，與外來干預相比，一種文明的存續(xù)更多地取決于自身演化的方向。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于中國古代或近代文化，在內(nèi)容和形式上要不斷創(chuàng)新才能適應時代要求。而政府在這方面進行適當?shù)目茖W引導實為必然。所幸的是，《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》終于實施了，尤其是其中關(guān)于完善調(diào)查制度，加強成果利用，健全傳承傳播制度，落實對代表性傳承人的扶持措施，構(gòu)建保障機制等方面的法律性規(guī)定，無疑是為非遺的傳承和保護注入了強勁的動力，對于民族文化的發(fā)展來說，更是一種持久的福音。