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天人合一思想之淵源 汲取先賢智慧建設生態文明

    【編者按】

　　建設生態文明的思想，既是我國多年來在環境保護與可持續發展方面所取得成果的總結，也是人類對人與自然關系所取得的重要認識成果的繼承和發展。如何繼承古代先賢的智慧，尋找人與大自然和諧相處的本領，讓我們一起從先秦思想家的理論中探尋，或許會給我們今天生態文明建設帶來更多的啟迪。

　　自19世紀以來，隨著西方工業革命在全世界范圍內傳播，我們的世界在創造了非凡生產力的同時，人類和自然界都面臨著前所未有的嚴重危機。中國改革開放30年來，工業化的進程十分迅猛，但目前人與自然之間的矛盾也越來越尖銳。要處理好經濟發展與環境保護的關系，必須以科學發展觀為指導，建立人與自然之間的和諧關系。歷史是一面鏡子，重新梳理古代思想家關于生態保護的思想，對建設社會主義生態文明和構建和諧社會大有裨益。

　　天人合一思想之淵源

　　■閱讀提示

　　上帝天命觀是古代人類最早的天人合一觀念的體現。原始天命觀的產生，表明古人在一定程度上對自然規律已有所認識。在遠古人類的思維中，無論是天人關系還是自然與人類的關系，中國人的思維方式都基于一種和合的精神。

　　中國古代環保思想的核心是“天人合一”的思想，這種思想的淵源是自然崇拜。

　　其實，早在人類的幼年時代——初民社會里，人與自然的矛盾已經開始產生了。由于當時人們認識自然和改造自然的能力都相對比較低。人類在變化無常的大自然面前顯得十分渺小。在自然崇拜和萬物有靈的基礎上，人們創造了諸如上帝、天帝、祖先神及山川河海之神，他們那時對這些神靈進行戰戰兢兢的祭祀，他們時時占卜、問卦，對大自然頂禮膜拜，這些體現了一種原始的天命觀。雖然那時人們尚不敢說要與“天”、“帝”合一，但在人們眼里“天”、“帝”及諸神都是法力無邊的，人類是他們的子民。因此可以說:上帝天命觀是古代人類最早的天人合一的觀念。上古時期的靈石崇拜、山岳崇拜、太陽崇拜和圖騰崇拜就是先民對大自然懷有崇拜和敬畏之心的表現。

　　有學者認為:“到西周時期，‘人’的觀念逐漸得到強化。春秋時期，新思想如雨后春筍般涌現，不斷沖擊著傳統的天命鬼神觀念。子產的‘天道遠，人道邇’，第一次明確劃分了天道與人道，使人們對以后的天人關系的探討有了思想基礎。”(楊朝明的《孔子的智慧》)

　　原始天命觀的產生，表明古人在一定程度上對自然規律已經有所認識。在此基礎上，一種新的自然天道觀開始誕生。雖然人們的觀念一時還不可能與上帝天命觀剝離，天及眾神的威嚴仍然籠罩著蕓蕓眾生，但這時人們已經開始了試圖把握自身命運的嘗試。因為，當人們有了“天道”觀念時，就意味著它實際上已經開始與“人道”及人類思想行為相對應了。人們開始將天與人做出一定程度的概念區分，這就是人類思維進化和思想進步的表現。

　　隨著時間的推移，“天”的概念中神秘的色彩逐漸褪去，而它的自然色彩日益凸顯。天人關系由原來的神或上帝與人的關系逐漸變成了自然和人類的關系。但這種變化并沒有導致自然和人類的截然對立，在上古人類的思維中，無論是天人關系還是自然與人類的關系，中國人的思維方式都基于一種和合的精神。這種思維方式和觀念，直接影響了春秋末期中國偉大的思想家，也間接影響了整個中國思想文化史。

　　老子莊子的天人合一思想

　　■閱讀提示

　　老子和莊子創立的道家學派的“天人合一”思想，其閃光點就是人與自然和諧相處的智慧。但道家要求人們無所作為，消極地順應自然。這種完全的自然主義立場，并非目前我們解決生態危機的選擇。

　　老子《道德經》中所闡發的崇尚和順應自然的思想，是古代保護生態環境的一個非常重要的觀念。

　　老子曰:“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。”(老子:《道德經》，第二十五章)老子主張:道與天地萬物并生而共存。王者，國之主也。他認為，人為萬物之靈，王為萬人之首。人因與物均有私情，故應取法地之至公的自然之德，地應取法天無不覆的無為之道，天應取法大道虛無清靜真一體性。道本自然，“無為而無不為”。在這里，他指出人應該效法天地之道，對萬物“利而不害”，輔助萬物成長，增進和維護自然的價值，而不應違背“道”的“自然而然”的特性。一切過度的事情都不能持久，人最終會受到懲罰。

　　比老子稍晚一些的思想家莊子曾曰:“天地與我為一，萬物與我并生。”(《莊子·齊物論》)他認為萬物本是同一的，并無質的區別，所謂高低貴賤善惡等判斷實際上都是人的主觀“我見”，用這些“自我觀之”的功利心態去改造自然就必然會造成對自然包括人自身的損害，而社會也就會分裂而變為不安寧。只有崇尚和順應自然，才能達到“天地與我為一，萬物與我并生”的最高境界。

　　總之，老子和莊子創立的道家學派的“天人合一”思想，其閃光點就是人與自然和諧相處的智慧。但道家要求人們無所作為，消極地順應自然。這種完全的自然主義立場，并非目前我們解決生態危機的選擇。

　　孔子“天地人”并生共存思想

　　■閱讀提示

　　儒家在提高人的地位的時候，號召人們不要漠視自然。儒家講人類要“贊天地之化育”，要“與天地參”。它時時提醒人們，人類畢竟也是大自然的一個組成部分，當我們意識到人與人之間應該和諧共處的時候，也應該同樣意識到人要與天地“并存共榮”。

　　孔子是中國偉大的思想家，儒家學派的創始人。他的思想中更多地閃爍著古代生態文明思想的光輝。

　　孔子繼承了《周易》的思想，尤其是其中關于“時”的觀念與“天地人”并生共存的思想。

　　孔子在《易傳》中關于天人關系的論斷，是建立在對天與人概念進行區分的基礎之上的，這是人類思維進步性的表現。《易傳》所謂“天行”、“天道”等，指的就是自然之天，日月星辰，四時交替，終則有始，永無止息。孔子發揮曰:“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”(孔子:《論語·陽貨》)這是他和學生子路的杰出對話。孔子說:“我不想說話。”子貢說:“您如果不說話，那我們傳述什么呢？”于是孔子就說:“天說了什么呢？但四季照樣運行，萬物照樣生長。”盡管此時在《易經》中還殘留著一定的神秘主義色彩，但經過孔子的繼承和發揮，其中的“天”已經基本脫離了人格神的意味。

　　在區分了“天”、“人”概念的基礎上，孔子把“人”作為萬物之靈長與“天”、“地”并列，稱“三才”，組成宇宙的三大要素。他說:“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。”(《周易·系辭下傳》)他還說:“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”(《周易·說卦傳》)另外馬王堆出土的帛書也記述了孔子對天、地、人的論述:“故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之道也，此謂《易》道。故《易》有天道焉，而不可以日月生辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛；有人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故要之以上下；又四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。”(《帛書·要》)在這里，孔子從《易》道講到了天道、地道、人道，以及四季的變化規律。

　　在以孔子為代表的儒家思想中，強調“天生萬物，惟人為貴”。使人的地位得到前所未有的提高。但是，這并不意味著中國古人比西方更早地陷入了“人類中心主義”。因為儒家在提高人的地位的時候，號召人們不要漠視自然。儒家講人類要“贊天地之化育”，要“與天地參”。它時時提醒人們，人類畢竟也是大自然的一個組成部分，當我們意識到人與人之間應該和諧共處的時候，也應該同樣意識到人要與天地“并存共榮”。

　　效法自然與“天人和諧”思想

　　■閱讀提示

　　孔子的思想雖然是人本的，但他并沒有陷入人類中心論的泥淖之中。在孔子那里我們既可以看到作為主體的人的存在，也可以看到大自然的存在。可以說孔子對人情世故的了解和對天人和諧的體悟都是很到位的。

　　“與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。”(《周易·易傳》)這段話表明孔子認為天地是自然的，它的規律是客觀的，學《易》之人應當做到“樂天知命”，從而達到“不憂”之境界。在這里，天屬于自然界，“樂天”就是要順應自然；命是不以人的意志為轉移的客觀規律，“知命”就是承認和順應這一客觀規律。

　　以此為基礎，孔子還論證了“以人為本”和仁愛萬物的關系。儒家強調生命的價值，他們把人作為與天、地齊并的萬物之靈長與其他物群相區分。把生命的產生、孕育看作天地的大德。然而，孔子從來沒有忘記的是人不能脫離自然而生存，強調人的長遠利益與大自然密不可分。人們愛護自然應該像愛護自己的生命一樣。因此，孔子的思想雖然是人本的，但他并沒有陷入人類中心論的泥淖之中。在孔子那里我們既可以看到作為主體的人的存在，也可以看到大自然的存在。可以說孔子對人情世故的了解和對天人和諧的體悟都是很到位的。

　　《孔子家語·曲禮子夏問第四十三》記載了孔子對大自然的任何生靈都是憐惜的一件事。孔子的一條看家狗死了，他要弟子子貢去埋葬，并感慨地說:國君所用的駕車的馬死了，要用破舊的幃布裹起來埋掉。狗要用破舊的車篷蓋包裹起來埋了。而我現在窮得連破舊的車篷都沒有，你在埋的時候，就用張破席子把它裹起來吧，別使它的頭直接埋在土里。這個故事說明:孔子對生命的愛是兼及萬物的。

　　另外，儒家很早就認識到自然資源的有限和人類需求的無限之間的矛盾。從持續發展、永續利用的原則出發，儒家提出了“取物不盡物”的生態倫理道德，主張有限地利用自然資源，反對破壞性地開發生物資源。《論語》中有“子釣而不綱，弋不射宿。”(《論語·述而》)之語，是說孔子釣魚時，不用大網橫斷流水來取魚；他打獵時用帶生絲的箭射鳥，但避免射歸巢的鳥。因為用網打雨就會把大魚小魚一網打盡，如果射殺歸巢的鳥，就會將鳥趕盡殺絕。這種生態節用觀是為了大多數人的生存利益，反對毀滅野生資源。這體現了一種生態倫理思想和可持續利用的崇高思想。

　　孔子的“天人和諧”思想還反映在他對大自然的親近之情中。《論語》(先進)中記載子路、曾皙、冉有、公西華陪同孔子坐而論道的故事。孔子說:“由于我年紀比你們大一點，你們不要因此而在我面前感到拘束，不敢說心里話。你們平時老說‘沒有人了解我啊’，如果有人了解你們(讓你們去從政)，你們將怎么辦呢？”子路不加思索地答到:“擁有一千輛兵車這樣規模的國家，夾在幾個大國之間，外面有軍隊入侵，國內又碰上災荒。如果讓我來治理，等到3年時間，可以使人人恢復勇氣，并且懂得道理。”孔子對他微微一笑。孔子又問:“冉求，你怎么樣？”冉求回答:“方圓六七十里或五六十里的小國家，如果由我來治理，等到3年，可以使人人富足。至于禮樂教化，只有等賢人君子來完成了。”孔子又問:“公西赤，你怎么樣？”公西赤回答:“不敢說我有什么本事，我愿意在這方面學習:國君有祭祀的事情或者同外國諸侯盟會，我穿著禮服，戴著禮帽，做一個小司儀。”孔子又問:“曾點，你怎么樣？”曾皙彈瑟正近尾聲，便鏘地一聲將瑟放下，站起來說:“我的志向和3位所講的不同。”孔子說:“有何妨礙呢？也不過是各人談談自己的志向罷了。”曾皙說:“暮春時節，春裝已經穿定了，我約上五六位成年人，六七位小孩，在沂水邊洗洗澡，在舞雩臺上吹吹風，一路唱著歌回來。”孔子長嘆一聲說:“我贊成曾點的主張呀！”這是孔子和4個高足的對話紀錄，從中我們可以看出，孔子雖然一生為了他的政治理想四處奔波，但他十分欣賞曾點的志向，表明他的內心深處是想投身大自然的懷抱，與大自然融為一體。

　　另外，孔子還經常以自然風光為例，抒發個人的理想和報負。如著名的“子在川上曰:‘逝者如斯夫，不舍晝夜。’”和子曰:“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(《論語·子罕》)這些都是孔子喜歡自然并從中體悟生命之道的真實寫照。

　　孔子還說:“仁者樂山，智者樂水。”(《論語·雍也》)這代表了孔子的審美觀。水的清澈象征人的智慧，山的安穩厚重與仁者的敦厚持重相似，正體現仁者的本質。孔子是智者，所以他喜愛水，孔子是仁者，所以他喜歡山。熱愛山水，因為孕育山水的大自然是人類智慧的源泉。因此，我們完全可以說孔子是中國古代著名的自然生態保護者。

　　先秦哲人思想的當代啟示

　　■閱讀提示

　　我國古代思想家關于環境保護方面的卓越思想，為我們建設生態文明提供了不少有益的啟示。人與自然的協調，是以人為主體的，要求人們自己去協調與自然界的關系，盡一切可能減少對生態環境的污染與損害。

　　綜上所論:我國古代思想家關于環境保護方面的卓越思想，為我們建設生態文明提供了不少有益的啟示。

　　一是崇尚和順應自然的思想，對生養萬物的大自然要存敬重之心，只有崇尚和順應自然，才能達到“天地與我為一，萬物與我并生”的最高境界。二是倡導“天人合一”的“和合”思想，“和合”是中國文化生命之所在，它是被普遍認同的一般的原則，是中國傳統思想中人與自然和諧一體的理論，即人與自然相互依存，人不能脫離自然而獨立存在，自然離開了人也就失去了意義。要充分認識到人的活動會引起自然環境的變遷，自然的變遷將會對人類生存產生重大影響。三是要確立人與自然協調發展、共同進化的觀點。人與自然的協調，是以人為主體的，要求人們自己去協調與自然界的關系，盡一切可能減少對生態環境的污染與損害，甚至應該創造性地發揮人對自然生態的保護作用。

　　為了人類美好的未來，近年東西方的思想家和知識精英已經開始進行更深刻的反思。他們開始認識到了進化論的缺失及其背后“西方中心主義”和“人類中心主義”所帶來的嚴重后果。在尋找解決全人類面臨的地球生態惡化這個共同問題的時候，他們不約而同地將目光轉向東方，轉向中國古代的思想家。1988年1月，一批諾貝爾獎獲得者聚集在法國巴黎開會，這次會議討論的主題是“面向21世紀”。瑞典物理學家阿爾文博士在此次大會上提出的一個結論被大會通過，成為大會的16個決議中的一項，這個結論是:“人類要生存下去，必須回到25個世紀以前，去汲取孔子的智慧。”

　　當前，我們正在工業化的道路上前行，生態危機正成為全人類的共同問題。面對危機，我們要從古代先賢那里尋找解決問題的智慧，尋找人與大自然和諧相處的本領。這就是先秦思想家留給我們的寶貴財富。

　　【作者簡介】郭紋銘，1982年畢業于吉林大學歷史系，經濟學碩士。2002年任中共吉林省委辦公廳助理巡視員。2004年起任吉林省政府駐京辦副主任、黨組成員。現任中華環保聯合會副秘書長。